Mouhamadouyall

La troisième station de la religion est (ihsan) ou bonne conduite, vertu suprême. 

La première étape de cette station s’appelle : 

 La vigilance (mouraqaba) qui consiste à être continuellement en Dieu. Et avoir la certitude que Dieu vous suit de près et ne jamais enlever cette pensée de votre esprit. C’est l’une des plus importantes stations que les hommes de Dieu connaissent. 

En fait c’est une étape capitale pour ceux qui connaissent Dieu. Ils se servent de leurs vues et ouïes pour voir et entendre Dieu dans les manifestations externes du monde. Toute image et tout son renvoient automatiquement à l’unicité de Dieu. Ceux qui sont dans cette étape s’abreuvent directement de la source de la connaissance divine, c’est le fruit de la connaissance divine elle même. 

La deuxième étape de l’ihsan est :

    La contemplation (moushahada) : il s’agit de voir Dieu directement, sans doute et sans illusion. Cette vision est indescriptible par le comment  et le pourquoi et elle n’a pas de limite. Et tant que l’homme n’a pas tout effacé en Dieu, il ne pourra atteindre cet échelon. Il doit d’abord s’effacer de lui même, remettre en cause l’existence de « autre et autrui » et ramener tout à Dieu.

La troisième étape de cette station est :    

 la connaissance (marifa). C’est la stabilité de l’âme et sa quiétude dans la présence de l’admiration divine avec un effacement total et une permanence en Dieu. Sa réalité est l’effacement dans l’essence de Dieu (zât) une fois et l’effacement dans l’attribut de Dieu (çifa) deux ou trois fois et enfin l’effacement dans le nom de Dieu (ismou) une fois, et le maintien de l’existence par les réalités divines. Et maintenir également tous les noms dans l’unique nom de Dieu. Ainsi la connaissance est la dernière des trois stations de la religion, le repentir étant la première 

Connaître les trois stations de la religion musulmane vous guide vers la distinction entre les rayons de l’intuition, de la vision intérieure, la clairvoyance et l’essence de la clairvoyance. Elle permet également de distinguer nettement entre la science de la certitude, la vision de la certitude et la réalité de la certitude. Elle permet également de faire la différence entre le devoir envers Dieu, être serviteur de Dieu et être homme de Dieu.
Source :Baye Niass.Source :Baye Niass.

La deuxième station de la religion s’appelle : la foi (iman).

La première étape de cet état spirituel est :

la véridicité (çidq).

Elle consiste à pratiquer avec piété la religion et tendre vers le visage de Dieu. « Tout périt sauf son visage ».

La deuxième station de la foi s’appelle :

la consécration sincère (ikhlaç):

Il s’agit à ce niveau d’appliquer les lois divines pour le compte du propre visage de Dieu. La réalité de cette étape consiste à comprendre que tout vient de Dieu et tout va vers lui. L’homme n’a aucune responsabilité à ce stade, il n’est impliqué ni de près ni de loin dans les actes qui ne sont ni de lui ni pour lui. «À Dieu  appartient tout ce qui est sur les cieux et sur la terre et c’est vers lui que tout retourne. Il a la royauté et la louange »

La troisième station s’appelle :

la quiétude de l’âme (tuma’nina).

Il s’agit d’une quiétude par Dieu et pour Dieu. Se suffire en dieu et avoir la certitude qu’il ne reste pour l’âme aucune alternative en dehors de dieu. La réalité de cette station est de ne pas espérer de changer ce qui existe ni à vouloir réaliser ce qui n’existe pas encore « Dieu sait, quant à vous vous ne savez pas », « on ne lui demande pas de rendre compte, mais on leur demande à eux. »

Source :Baye Niass.

La religion musulmane est composée de trois degrés ou états spirituels :

Saches que seules les bonnes actions servent l’être humain et que seul son mauvais comportement lui rend un mauvais service.

 L’homme doit se repentir tout le temps et faire des efforts pour accomplir de bons actes à tout moment de sa vie.

 Le juge doit être juste entre les personnes.

 Le prophète en se basant sur le coran, a montré l’exemple quand il a tranché en faveur d’un juif qui avait un contentieux avec un arabe musulman.

 C’est pour cela que le prophète a dit :

Un roi qui n’a pas de justice ressemble à un fleuve sans eaux ;

 Un savant qui ne se sert pas de sa science c’est comme une richesse dont on ne prélève pas d’aumône pour les pauvres ;

 Un riche sans générosité c’est comme un arbre sans fruit.

 Un pauvre sans patience c’est comme une lampe sans lumière,

 Une femme sans pudeur c’est comme une nourriture fade sans sel

ils ont dit que le bien de quatre choses se trouve dans quatre choses :

Le bien des enfants se trouve dans les écoles,

Le bien des personnes âgées se trouve dans les mosquées

 Le bien des femmes se trouve dans les foyers (rester à la maison)

 Le bien des voleurs se trouve dans les prisons.

  dans les jardins du tafsir

Il ya parmi les serviteurs ceux qui essayent de faire cinquante prières par jour(…) Il ya parmi les serviteurs de Dieu qui ont une force venant d’Allah lui même et qui les permet de rester tout le temps dans la prière. il ya donc parmi eux qui ont réussi à pérenniser la prière comme le dit le verset : « et ceux qui sont constants dans leurs prières » après le verset : « ceux qui surveillent leurs prières ». La surveillance des cinq prières est différente de la constance dans la prière. Donc parmi les serviteurs il ya ceux qui ont la constance dans la prière, ils prient tout le temps et cela n’est possible que par l’intension.

 La personne a l’intention de prier tout le temps et elle devient ainsi pieuse tout le temps : (L’intention du croyant est meilleur que ses actes, et l’intention du mécréant est pire que ses actes) dit le hadith.  Ceux qui ont la chance d’avoir la constance dans la prière sont ceux qui  se sont acquittés du devoir de la prière jusqu’à atteindre le degré de l’approchement réel du verset : « fasjud waqtarib » -prosternes-toi et approches-  jusqu’au stade d’effacement vis-à-vis de l’existence, ils se sont effacés d’eux même, de l’existence et de l’existence de l’existence. Et il ne reste que Dieu le très haut.  

Ils sont, dans ce stade particulier, en prière tout le temps.  Une seule prosternation constante et éternelle, ils ne lèveront jamais leurs têtes et resteront ainsi jusqu’au jour du jugement dernier.

« La prière est une stricte obligation pour les croyants et doit se faire aux heures prescrites »verset (4 ; 103)  Prescrites durant les cinq heures ou comme une obligation horaire pour eux, mais eux sont dans l’heure de la  prière à tout moment.

dans les jardins du tafsir

Dieu le très haut a par sa grâce et sa générosité pour son serviteur, institué sur lui les adorations religieuses, et dans ces adorations il n ya que l’intérêt du serviteur lui-même. Ces adorations ne servent rien à Dieu le très haut.

 Les adorations des créatures n’ont aucun bienfait pour Dieu et les péchés des créatures ne lui font aucun mal. Mais il nous a ordonné de faire de bons  actes pour nous et nous a interdit d’autres qui sont mauvais pour nous.

Il a institué les prières en limitant leur nombre, s’il avait exagéré leur nombre nous serions dans l’incapacité de les faire. Il nous commande de faire les cinq prières dans la journée au lieu de cinquante.

 Il avait auparavant institué cinquante prières sur nous et il a commencé à les alléger jusqu’au nombre de cinq dans la journée et la nuit. Et Dieu a dit Ô Mohamed ce sont cinq prières dans la journée et la nuit et tout celui qui fait une bonne action sera rétribuée par dix. Ce qui fera un total de cinquante, je n’échange pas ma parole contre une autre.

Et comme l’origine de la prière en tant que devoir était au nombre de cinquante et que les mécréants refusent de la faire, Dieu allongera la durée du jour du jugement dernier pour eux de cinquante mille ans, ainsi chaque prière refusée aura comme sanction une journée longue de mille ans de punition et de torture. Cette longueur de la journée est la conséquence de leur refus de prier dans ce bas monde. …

A suivre……

Source : dans les jardins du tafsir

La loyauté (al Amana) ou la confiance, l’intégrité est de plusieurs sortes :

-Une loyauté entre le serviteur et son seigneur,

-Une loyauté entre l’individu et lui-même,

-Et une loyauté entre l’individu et les créatures.

La loyauté entre toi et Dieu le très haut consiste à l’adorer sans jamais l’associer avec autre chose, tu exécutes ses commandements et tu abandonnes ses interdits.

Et la loyauté entre toi et toi-même consiste à ne jamais conduire ta propre personne vers quelque chose qui pourrait la nuire dans l’autre monde.

Et si ton âme s’accroche à des choses qui vont la nuire, le bon sens voudrait que tu fasses des actes qui seront avantageuses pour elle dans ce monde et dans l’autre.

Il ya une loyauté entre toi et les autres créatures. Et les créatures les plus proches de toi sont les femmes et les enfants. Il est obligatoire que tu leur rendes ton loyalisme.

Si tu as un enfant tu dois lui donner un bon nom  à sa naissance, et quand il atteint l’âge de discernement, tu lui enseigne le livre de Dieu, et tu lui donnes une éducation dans  la religion en lui autorisant l’adoration de Dieu le très haut. Et s’il atteint l’âge de maturité tu l’aides à se marier. Et tout celui qui a droit à ta loyauté, ne mérite pas une trahison de ta part.

dans les jardins du tafsir

Il a été dit : « Ne convoitez pas ce qu’Allah a attribué aux uns d’entre vous plus qu’aux autres… » Sourate nissa verset 32.

Le sujet concerne le bas monde(Dounia) et c’est le sujet dont fait référence le hadith suivant : « regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas ceux qui sont au dessus de vous. ».

Car quelque soit le statut de l’être humain, s’il regarde celui qui est au-dessus de lui il a tendance à se sous estimer et à ne pas remercier Dieu, et il fini toujours par envier celui qui possède plus de bien que lui.  Et s’il regarde celui qui est en bas de l’échelle sur laquelle il est, il remarquera qu’il a dépassé beaucoup de personnes et il verra qu’il a beaucoup de choses que les autres n’ont pas et remerciera Dieu le très haut.

Donc si tu veux observer, observe toujours ceux qui sont en dessous de toi cela te poussera à remercier Dieu et n’observe pas ceux qui sont au dessus de toi car cela peut te conduire à l’envie et la colère.

Ceci est valable dans le cadre de ce bas monde (Dounia).

Par contre dans le carde de la religion, il n’ ya pas d’inconvénients à regarder ceux qui sont au dessus de toi pour que tu te réfères à eux et que tu fasses des efforts pour être comme eux.

Dans le cadre de la religion, ne regardes pas celui qui est en bas de toi cela peut te conduire à voir ta situation satisfaisante et à être paresseux.

L’homme même s’il atteint un niveau très élevé de paresse et de manque de bonnes actions, s’il observe celui qui est en dessous de lui, il se voit supérieur et se sent dans une bonne situation.

C’est pour cela qu’il doit toujours regarder celui qui est au dessus de lui et non celui qui est en dessous de lui.

Et si une personne désire avoir ce qu’autrui possède tout en souhaitant que celui-ci le perde c’est de l’envie, et l’envie dévore les bonnes actions comme le feu consume le bois.

Source : dans les jardins du tafsir

Le bonheur de l’homme est divisé en trois parties :

Le bonheur personnel comme l’intelligence, la science, les connaissances qualitatives et quantitatives, la chasteté, la pudeur, la bravoure, la générosité tout ceci sont des comportements qui sont liés à la personne elle-même.

Il ya une partie du bonheur lié au corps de l’individu comme la santé, la longévité et tout ce qui est lié au corps de la personne.

Et un bonheur extérieur comme avoir beaucoup d’enfants, de la richesse, des amis, des frères, une bonne réputation, être apprécié des autres, etc.…

Et si une personne remarque ses qualités chez son semblable alors que lui ne les a pas, soit il a envie d’avoir la même chose, soit il a envie que celui qui les a les perde.

S’il veut que la personne perde ses bonnes choses c’est de l’envie (hassad) et s’il veut avoir la même chose c’est un désir de jouir du même bien mais ce n’est pas un péché. Sauf que dans le coran Dieu nous interdit de vouloir avoir la même chose qu’a une autre personne.

Donc il ne faut pas vouloir obtenir ce qu’un autre possède. Ne dis pas : « Dieu ! Donne- moi une maison comme celle que tu as donnée à tel, ou des richesses comme celles  que tu as données à tel, ou une épouse comme celle de tel ».

Il se peut que quelque chose qui est bien pour une autre personne ne le soit pas pour toi. Il se peut que celui qui a de la richesse et qui a un bon comportement religieux soit bien pour lui et que si cette richesse  t’est donnée ta religion en pâtisse et se détériore à cause de cette richesse.

Donc une personne ne doit pas vouloir avoir ce qu’un autre possède. Il doit seulement demander à Dieu de lui donner ce qui est bon pour sa religion et sa vie dans ce bas monde et dans l’autre.

Si tu réfléchis sur cela tu remarqueras que le coran nous a enseigner une prière formidable et meilleure que toute demande : « seigneur donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l’autre et préserve nous du châtiment du feu ».

A suivre…

source : dans les jardins du tafsir

..Car l’homme a été crée faible » sourate Nissa, verset 28. C’est parce que Dieu le  très haut a crée les choses différentes les unes des autres : L’ange est lumineux et toute sa vie il se consacre uniquement à l’adoration et il reste constant dans cet état sans jamais changer. Les animaux consacrent leurs vies uniquement aux jouissances sans jamais changer. Et l’être humain a été crée faible car il ne peut rester constant dans un seul état et c’est pour cette faiblesse aussi qu’il a atteint un degré très élevé. Comme l’Homme est faible il suit parfois ses plaisirs comme un animal, parfois il mange, parfois il se marie, il boit, parfois il se met en colère, parfois il complote contre les autres, parfois il prie, il invoque le nom de Dieu, il adore Dieu comme un ange. Ces changements sont le propre de l’être humain. L’ange ne peut pas changer de son statut pour prendre celui de l’animal. Et les animaux aussi ne peuvent pas évoluer vers le statut des anges. Mais l’être humain est tantôt ange, tantôt animal. A cause de sa faiblesse il ne peut se stabiliser en une seule situation. S’il désire les choses et les obtient il se lasse par la suite. S’il désir manger et si on lui présente de la nourriture, dès qu’il mange une demi heure il n’en a plus envie. Pour boire c’est la même chose, les plaisirs sexuels aussi, il finit toujours par se lasser et vouloir autre chose. Si tu reste  debout longtemps tu as ensuite envie de t’asseoir, si tu t’assois à un certain moment tu as besoin de te lever ou te coucher. Si tu dors longtemps après tu veux te réveiller, si tu restes à l’état de veille longtemps tu as envie encore de dormir, en bref tout ce que l’être humain fait, il se fatigue et se lasse et veut changer à cause de sa faiblesse. C’est à cause de cette faiblesse que Dieu l’a aidé jusqu’à ce qu’il parvienne au stade de la meilleure des créatures. Dieu dit : « je suis le roi vivant qui ne meurt jamais, et toi fils d’Adam si tu m’obéis je ferai de toi un roi qui ne meurt pas. » c’est pour cette raison que l’Homme peut devenir la meilleure des créatures. En raison de cette faiblesse aussi il peut se corrompre et devenir la pire des créatures car il est incapable de rester constant dans un seul état. S’il commet un péché, cela le conduit à un autre péché et ensuite vers un autre sans jamais regretter jusqu’à devenir la pire des créatures. C’est pour cette raison que Dieu a décrit l’homme comme étant la meilleure des créatures mais aussi comme la pire des créatures à cause de cette faiblesse. Cette faiblesse est un éloge pour celui que Dieu aime et une réprimande pour celui que Dieu déteste.                                                         Source : dans les jardins du tafsir