Archive for août, 2011

Les Sagesses de Baye Nias.11:l’être humain est le plus grand univers

Mardi, août 30th, 2011

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L’être humain est le plus grand univers.

Dieu a crée des choses divisées en plusieurs catégories :

Il ya une catégorie de créatures lumineuses et qui vivent du zikr d’Allah (invocation du nom de Dieu) et de l’adoration d’Allah et cela est compatible avec leur aspect lumineux, ils sont lumineux et leur force  leur provient de cette lumière aussi.

Il ya une catégorie de créatures d’Allah qui sont corporels et physiques comme les animaux leur vie est compatible avec leurs aspect physique et ils n’ont pas d’adoration à accomplir.

Et l’être humain a  été crée par dieu qui a réuni en lui le corporel et le lumineux et sa vie est compatible avec son aspect corporel qui exige de la nourriture, les boissons mais aussi il a une vie de son âme à entretenir par le zikr car l’âme est lumineuse.

 Et si l’être humain combat son nafs(égo) jusqu’à atteindre sa purification des plaisirs, il rentre en contact avec les êtres lumineux et intègre le monde des anges voire mieux.

Il ya des êtres humains qui sont supérieurs aux anges.

Et si l’être humain consacre sa vie aux plaisirs du naf(égo)s jusqu’à atteindre la mort de son aspect lumineux en suivant son aspect animalesque il ressemble aux animaux «  ils sont comme des animaux voire pire» soutient le verset coranique.

Les Sagesses de Baye Niass .10 : Pour avoir la vraie piété (al birr)

Lundi, août 22nd, 2011

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« Vous n’atteindrez la (vraie) piété -al birr- que si vous faites largesses de ce que vous chérissez » verset 93 de la famille d’al Imran.

En réalité notre seigneur nous a décrit la vraie piété qui n’est possible qu’en donnant ce que nous aimons le plus. Mais comment avoir cette vraie piété ?

 Il faut concéder tout ce que nous aimons à Dieu.

Nous pouvons avoir cette piété en donnant une partie de ce qui nous appartient. Et cette piété qui est Allah lui-même nous ne pouvons l’avoir qu’en donnant tout ce que nous possédons. Il faut que le serviteur musulman donne ses biens, ses enfants et sa propre personne à Dieu. Et tout celui qui est pour Allah, Allah sera aussi pour lui. Il faut suivre la voie d’Abraham. Le prophète Abraham avait donné ses biens à ses hôtes, son fils pour s’approcher de Dieu et sa personne au feu. Et Allah l’a choisi comme son ami et l’a glorifié en disant de lui qu’ «  il ne faisait pas partie des associationistes. »

Le serviteur doit aller vers Dieu dans la totalité, ainsi il aura l’amour d’Allah et la sainteté d’Allah. Mais en premier il doit aimer Allah et ses saints.

Aimer les saints ce n’est pas de l’idolâtrie comme le prétendent certaines personnes d’esprits courts. L’amour des saints de Dieu est plutôt un amour d’Allah.

 Le prophète a dit que le serviteur sera présenté le jour du jugement dernier devant son seigneur et ce dernier lui posera une question : quelle œuvre méritoire as-tu fait pour moi ? Car ton humilité sur terre ce n’était pas pour moi mais pour ton bien personnel, ton adoration c’était aussi pour ton honneur personnel. Est-ce que tu as fait allégeance à un saint  pour moi ou as-tu méprisé un ennemi pour moi ?

Et si le serviteur avait un sentiment d’affection pour un saint et une hostilité vis-à-vis d’un ennemi d’Allah, c’est ce qui plaira à Allah.

Et tout celui qui essaie de parvenir à Allah et qui prétend atteindre les hauts degrés spirituels sans l’amour des saints d’Allah est considéré comme menteur et même s’il pratique toutes les adorations des hommes et des djinns. C’est comme s’il battait du fer froid.

Il faut obligatoirement une allégeance aux saints d’Allah et une antipathie vis-à-vis des ennemis d’Allah. Et cela te conduira sur le chemin d’Abraham…

Source : dans les jardins du tafsir

Les Sagesses de Baye Niass .9 : Comment avoir l’Amour d’Allah ?

Lundi, août 15th, 2011

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Pour mériter l’amour d’Allah, Il faut suivre le prophète(SAW)

« Dis : (ô Mohammad) si vous aimez vraiment Allah, suivez moi Allah vous aimera alors, et vous pardonnera vos péchés. Allah est pardonneur et miséricordieux. » Sourate La famille d’Imran. Verset 31.

Ceci est la preuve que tout celui qui aime Allah doit faire du prophète paix et salut sur lui sa référence unique.

Le signe de l’amour de Dieu se manifeste par l’obéissance au messager d’Allah.

Dieu a lié son obéissance à celle du prophète : « Celui qui obéit au prophète a obéit à Allah », et il a fait l’obéissance au prophète comme un signe de son amour.

Et cela est clair celui qui aime quelqu’un doit aimer tous ses amis et ceux qui lui sont proches. (…)

Quand Majnoun Leyla (fou de leyla) vouait son amour excessif à sa bien aimée leyla, un jour pendant qu’il se promenait en brousse, il y rencontra un chien, sans hésiter il s’approcha de l’animal et l’habilla. Et quand on lui posa la question sur la signification de son geste, il dit : « un jour, j’avais vu ce chien dans la cité où habite ma bien aimée Leyla. »

Donc celui qui aime Allah,  le bien aimé d’Allah n’est autre que son messager paix et salut sur lui. « Si vous aimez vraiment Allah suivez moi, Allah vous aimera alors. »

Celui qui aime Dieu doit suivre le prophète salal Laahu aleyhi wa salam.

Tout celui qui prétend aimer Dieu et qui laisse la voie du prophète paix et salut sur lui, est un menteur.

Suivre le prophète dans la totalité de ses paroles et actes est le moyen le plus élevé qu’un serviteur puisse prendre pour parvenir à la présence (hadra) de Dieu le très haut. (…)

Celui qui suit le prophète obtiendra l’amour d’Allah et si Allah aime son serviteur il l’est.

« Mon serviteur qui ne cesse de s’approcher de moi par les actes surérogatoires méritera mon amour et si je l’aime je le transforme en moi même. »

Source : dans les jardins du tafsir.

les sagesses de Baye Niass 8: la patience

Mercredi, août 10th, 2011

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La patience

La patience : c’est la moitié de la foi

« Les patients »

Dieu a fait la louange des serviteurs patients. Et la patience est divisée en trois catégories :

F La Patience lors des épreuves et des périodes de malheur,  tout celui qui patiente durant les dures épreuves aura une élévation de trois cent degré et entre chaque degré et le suivant il ya l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre.

F La patience pour l’adoration de Dieu, et tout celui qui patiente pour adorer Dieu, aura une élévation de six cent degrés et entre chaque degré et l’autre, l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre.

F La patience face aux péchés, et celui qui résiste aux péchés, aura une  élévation de neuf cent degré et entre chaque degré et le suivant l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre.

La petite patience est celle qui consiste à patienter au moment du malheur.

La patience moyenne est celle exigée pour l’adoration de Dieu.

Et la grande patience est celle qui consiste à se retenir pour ne pas tomber dans les péchés.

La patience pour adorer Dieu, la plupart des musulmans suivent les recommandations et cela n’est possible que par la patience.

Et la patience pour éviter de tomber dans  les péchés est le degré le plus élevé et ne peuvent l’avoir que les bons parmi les serviteurs d’Allah.

Beaucoup de musulmans arrivent à suivre les ordres ou recommandations  mais quant à s’éloigner des interdits n’ont pu le faire que les bons et c’est le degré le plus élevé de la patience.

Et la patience est la moitié de la foi.

Source : dans les jardins du tafsir.

les sagesses de Baye Niass 7: le paradis.

Mercredi, août 10th, 2011

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C’est quoi le Paradis ?

Dieu nous a informé sur les plaisirs terrestres que les êtres humains aiment (les femmes, l’or, l’argent, les enfants, les montures, les troupeaux, les champs, les jardins, etc.…) mais il nous a appelé à viser  le meilleur que cela en l’occurrence faire des actes louables pour l’autre monde.

Tout celui qui travaille pour l’autre monde (al akhira) rentrera au paradis dans laquelle il trouvera des plaisirs qu’aucun œil n’a jamais vu, qu’aucune oreille n’a jamais entendu, et qu’aucun esprit n’a jamais imaginé.

En plus il y’a l’agrément de Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir, un agrément qui ne sera jamais suivi de colère divine. L’agrément de Dieu est plus grand.

Quand les gens rentrent au paradis et qu’ils remarquent et savourent tous les délices qui s’y trouvent, Dieu le très haut leurs pose une question : voulez vous que je vous augmente davantage ? Ils disent : Oui, mais y-a-t-il encore une augmentation sur toutes ces belles choses ? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne rencontrerez plus jamais ma colère.

Les habitants du paradis, préfèrent l’agrément de Allah que tous les plaisirs et les délices paradisiaques, le plus important pour eux c’est d’être agrées par Dieu et qu’eux  aussi soient satisfaits de lui ; comme dit le verset coranique : « retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de ton seigneur satisfaite et agréée ». Et cela est meilleur que tout les plaisirs de ce bas monde.

Il ya deux sortes de Paradis :

Un paradis sensible et un paradis intelligible. Le paradis intelligible est le paradis de la connaissance divine et celui qui y rentre ne va plus désirer le paradis promis dans l’autre monde.

Et parmi les gens, il y en a qui adorent Dieu par crainte de l’enfer, et d’autres qui l’adorent pour avoir le paradis, et d’autres qui l’adorent uniquement pour sa face  sachant que Dieu mérite d’être adoré en dehors de toute contrepartie, et ces derniers sont les serviteurs libérés et libres.

Source : dans les jardins du tafsir.

Les sagesses de Baye 6. L’unicité de Dieu ou Tawhid

Mercredi, août 10th, 2011

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 l’Unicité divine ou Tawhiid

L’unicité divine est de trois catégories :

Elle a une écorce, un noyau et le noyau a en son sein un autre noyau ; le noyau du noyau est la substance, l’huile qui sort du noyau.

L’unicité divine pour le commun des croyants est : Lailaaha illal laah : il n’ya point de divinité à part Allah. «  Il n’ya point de divinité à part Lui » car ils sont absents de la Hadra de Dieu et parlent de lui à la troisième personne du singulier.

Et le tawhiid ou Unicité de Dieu des particuliers est laa ilaaha illaa anta : « il n’ya point de divinité à part Toi » parce que les particuliers ou élus sont présents avec Dieu et c’est cela le noyau.

Quant au tawhiid ou unicité de Dieu chez les particuliers des particuliers(les élus de Dieu) est qu’ils s’effacent en Dieu et entendent du monothéiste: lailaaha illa Anaa : « il n ya point de divinité à part Moi ». Celui là n’a pas prononcé le mot mais l’unicité de Dieu émane de lui,  Dieu a parlé par sa langue comme il avait parlé par le buisson ardent au prophète Moise.

Moise est venu devant un arbre (buisson) et l’arbre lui a dit : je suis Dieu. Et si donc Dieu s’exprime par l’arbre qui n’a pas de langue, il est beaucoup plus apte à s’exprimer par la langue d’un fils d’Adam (être humain).

Pour le commun des croyants, lailaaha illal laah « il n’ ya point de divinité à part Allah » veut dire qu’il n’ya pas d’adoré à part Dieu(Allah).  Le sens de lailaaha illal laaha chez les disciples ou aspirant de Dieu c’est : il n’ya pas de but à atteindre en dehors de Dieu. Car ils ne veulent que Dieu.

Et le tawhiid (unicité de Dieu) chez les croyants qui sont parvenus en Dieu, lailaaha illal laah veut dire : point d’existence à part celle de Dieu. Et ils disent il n’ya point de divinité à part Allah et les gens surent où ils devaient boire.

Source : dans les jardins du tafsir.

les sagesses de Baye Niass 5. les signes de Dieu

Mercredi, août 10th, 2011

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Les signes de Dieu :

Les signes de Dieu sont de plusieurs sortes :

Il existe des signes clairs comme les miracles des prophètes,

Il existe des signes qui dépassent  l’habituel comme les tonnerres, les éclairs, et les pluies

Ces genres de signes sont toujours reconnus par les serviteurs de Dieu  comme émanant du très haut.

Il ya un signe de Dieu sur chaque atome de l’existence,

Sur chaque chose il ya un signe qui indique l’unicité de Dieu (comme dit le poète)

Une personne intelligente doit réfléchir sur ce monde et l’autre devant chaque signe. Le monde dans lequel nous vivons  est un signe de l’autre monde. Tout ce qui est visible est témoin de ce qui est caché.

Si tu vois une belle chose ça doit te rappeler les houris du paradis et tout ce qui s’y trouve comme belle chose. Ou bien ça doit te rappeler quelque chose de plus élevé que cela : la beauté divine et celle du visage du prophète paix et salut sur lui.

Si tu vois une chose laide tu dois te rappeler de Mounkar et Nakir (les deux anges qui te questionneront à ta mort).

Et si tu entends une réponse tu te rappelles que la réponse vient de Dieu le très haut.

Si tu vois de l’acquiescement tu te rappelles de l’accueil de Dieu.

Si tu rencontre une antipathie tu dois te rappeler que toute répulsion vient de Dieu,

Si tu es accepté partout tu dois te rappeler de l’acceptation de Dieu le très haut.

Si tu rencontre des rejets tu te rappelles des rejets de Dieu et tu demande à Dieu de te préserver de cela.

Tout ce que tu vois dans l’apparence est un signe provenant de Dieu, du monde invisible.

C’est pour cette raison qu’il a dit dans ce verset coranique (yubayinul laahu lakum al ayaat la allakum tatafakkaruuna fid dunya wal aakhirati) qu’il nous a éclaircit les signes dans tous leurs aspects pour que nous réfléchissons sur ce monde et l’autre.

Source : dans les jardins du tafsir : sourat la vache

  Zawiya de Boghé

les sagesses de Baye Niass 4. immigration et jihad

Mercredi, août 10th, 2011

Niass

Sur l’immigration et jihad ou guerre sainte :

Dieu a autorisé aux croyants d’immigrer, et il ya deux sortes d’immigrations :

1. immigrer d’une terre d’impiété vers un pays croyant musulman mais cette dernière immigration est terminée avec la conquête de la Mecque par le prophète comme le dit le hadith il n ya plus d’immigration après la conquête de la Mecque.

2. immigrer de la terre de l’égo et des plaisirs humains vers l’adoration de Allah le très haut et cette immigration ne finira jamais.

Et le Jihad est de deux sortes : le petit jihad et le grand jihad (guerre sainte).

Le prophète a dit : (nous sommes revenu de la petite guerre sainte vers la grande). : Ils lui demandèrent est ce que le fait de frapper par les épées est la petite guerre sainte ? Il dit : oui

Le grand jihad c’est le jihad contre  nafs ou égo contre le plaisir et Satan, car dans le petit jihad, pour  le jihadiste l’issue est soit qu’il tue par l’épée ou qu’il soit martyr.

Tandis que dans le second cas il va gagner l’effacement en Dieu ou fana dans l’essence de Dieu et il devient connaissant de Dieu véridique et les véridiques ont un degré plus élevé que celui des martyr.

 Le verset coranique suivant en est la preuve : parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux » le verset a cité les véridiques avant les martyrs.

Et l’immigration  il y’en a deux sortes : immigrer d’une terre vers une autre ; et immigrer des habitudes du nafs (égo) vers ce que Dieu aime.

les sagesses de Baye Niass 2: où est Allah?

Mercredi, août 10th, 2011

Niass

A propos de la localisation d’Allah le très haut, Cheikh Baye Niass parle :

Le prophète a dit dans un hadith rapporté par Boukhari : «  ne me favorisez pas sur  prophète Yunus  ibn Mathée(jonas) »

Ce hadith veut dire qu’Allah n’a pas un lieu fixe et une direction spécifique où il se localise.

Le prophète Mouhamad paix et salut sur lui a fait l’ascension vers le septième ciel (mi’raj), il a dépassé et survolé le trône et le siège (arch et kursiyyi) alors qu’il était très proche de son seigneur. Tan disque le prophète Yunus noyé dans l’océan fut avalé par un poisson et ce dernier fur avalé par un autre poisson plus grand (dans le ventre du poisson Yunus s’adressait à Dieu directement).

Mohamed n’est pas plus proche de Dieu que Yunus pendant qu’il était dans les cieux et ce dernier dans les profondeurs de l’océan. C’est le sens du Hadith «  ne me favorisez pas sur Yunus fils de Mathée) «  Allah est certes ample et très savant ».

L’être humain et le khalife (vicaire) de Dieu sur terre, car l’essence de l’homme (zâat) est le khalife de l’essence d’Allah. Les attributs de l’homme (siffât) sont les vicaires des attributs d’Allah que sont : la capacité, la volonté, la connaissance, la vie, l’ouïe, la vue, la parole. Chaque personne possède au moins quelques uns de ces attributs alors qu’ils appartiennent réellement à Allah. Les faits de l’homme sont vicaires des faits d’Allah.

Chaque personne est vicaire de Allah quelques part sur terre si minime que ça soit. Chacun de nous est maitre et propriétaire de quelque chose, alors que le vrai propriétaire ou maitre (Rabbu) c’est Allah. Ainsi on parle du maitre de la maison, du propriétaire, du vêtement, du livre, mais le vrai maitre (propriétaire) c’est Allah.

Et comme l’âme de l’homme ne peut être localisée sur un point défini, il est vicaire de Dieu qui lui aussi n’a pas de local défini ou direction défini. L’âme de l’être humain n’est pas localisable et n’a ni comment ni pourquoi, c’est la raison pour laquelle ne peut être khalif ou vicaire de Dieu que l’homme…

Verset coranique : « ….inni jaailun fil ardi khaliifatan » «  je vais établir sur terre un vicaire » sourat 2 verset 30.

les sagesses de Baye Niass 1: les ennemis de l’homme.

Mercredi, août 10th, 2011

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L’être humain a quatre ennemis : le bas monde, Satan, l’égo et la passion.

Chaque ennemi possède une force et une faiblesse. Le bas Monde: sa force est la foule et sa faiblesse est l’isolement.

Satan: sa force est le bavardage et sa faiblesse est le silence.

L’égo : sa force est la satiété et sa faiblesse est la faim.

La passion: sa force est l’excès de sommeil et sa faiblesse est l’éveil.

L’être Humain trouvera son salut dans : la faim, l’éveil, le silence et l’isolement.

Si l’être humain se purifie de certains comportements comme les plaisirs charnels, la gourmandise, la vanité,  les parures et la cupidité, il rentre dans les secrets de l’univers, il découvre les archétypes des cieux et des planètes.

L’être humain est crée à partir de quatre éléments : l’eau, la terre, l’air et le feu. L’eau et la terre sont la source de la cupidité et l’avarice, L’air et le feu sont la source de la colère et des pulsions de plaisir. La colère s’est alliée avec l’envie, L’avarice s’est alliée avec la rancune. La cupidité s’est alliée avec l’orgueil. Quant au plaisir il n’a pas un allié spécifique mais plusieurs, comme une femme de mauvaise mœurs qui fréquentent beaucoup d’hommes.

Ces 7 entités que sont : la cupidité et sa partenaire l’envie ; l’avarice et sa partenaire la rancune ; la colère et sa partenaire l’orgueil, et le plaisir et ses innombrables partenaires sont les 7 portes de l’enfer.

 Tout celui qui fait des efforts pour se purifier de ces vices à savoir : la cupidité, l’avarice, l’envie, la rancune, la colère, l’orgueil et les plaisirs charnels s’éloignera de l’enfer tel que décrit dans ce verset coranique : « il (l’enfer) a 7 portes et chaque porte a une partie divisée »



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