Archive for février, 2013

Les Sagesses de Baye Niass. 59 : l’instant perpétuel ou vie du réel.

Mardi, février 26th, 2013

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« Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours,.. » sourate Jonas verset 3.C’est-à-dire de l’équivalent des jours de ce monde car il n y avait là ni soleil ni lune.

S’il voulait il pouvait les créer en une fraction de seconde. Six jours, les jours sont de l’instant.

L’instant : nous disons que l’instant c’est le temps. L’instant perpétuel c’est la vie du réel. L’instant est ce qui se prolonge et donne une seconde et qui se prolonge pour donner un degré et qui se prolonge pour donner une heure et qui se prolonge pour donner un jour et qui se prolonge pour donner une semaine et qui se prolonge pour donner un mois  et qui se prolonge pour donner une année et qui se prolonge pour donner un jour au jugement dernier : mille ans ou bien cinquante mille ans et c’est toujours cet instant seulement.

Et c’est cet instant que la parole divine suivante indexe : « Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle. »Jour ici veut dire instant. Et jour ici ressemble aux jours de ce bas monde (dunya).

Allah le très haut a commencé la création de la créature le jour du dimanche et il a clôturé le jour du vendredi. Et il a marié Adam et Eve le jour du vendredi.

On a demandé au prophète paix et salut sur lui à propos du samedi il dit : c’est le jour de complot et des trahisons car c’est le jour où les mécréants se sont réunis à Dar nadwa(maison de l’assemblée des Koraichi) pour comploter contre le messager d’Allah paix et salut sur lui.

Et le dimanche il dit que c’est le jour de construction et de plantation,

Le lundi c’est le jour des voyages,

le mardi dit-il c’est le jour du sang, Eve a eu les menstrues en ce jour, habil a été assassiné ce jour, Zakaria et yahya ont été tués ce jour;

Le mercredi, dit-il c’est le jour  des prières adressées à Dieu (doua’a), la prière du prophète y a été agréée le jour de la guerre du fossé.

Et le jeudi dit-il c’est le jour d’entrée chez les rois car c’est le jour où Abraham est rentré chez le roi d’Egypte et c’est le jour où il y donna à Sarah la servante Haajara.

Et le vendredi c’est le jour des mariages, Adam y a épousé Hawa et ce jour s’appelait ourouba(arabité). C’est avec l’avènement de l’islam que ce jour a été appelé (joumoua) ou regroupement en raison du regroupement des fidèles pour la prière(…).

Et ces jours sont sept. Et le bas monde compte aussi sept jours et un jour chez ton seigneur équivaut à mille ans et c’est pour cette raison que la longévité de ce bas monde est estimée à sept mille ans….

Source : dans les jardins de l’exégèse.  

Les Sagesses de Baye Niass. 58 : Être avec les véridiques.

Dimanche, février 17th, 2013

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«  Ô vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » Sourate le repentir verset 119.Allah le très haut nous a autorisé à être parmi les véridiques. Les véridiques dans leur réponse « oui » donnée le jour où Allah avait posé la question « ne suis-je pas votre seigneur ? ».

Le véridique est celui qui est sincère dans sa relation avec Allah le très haut. Le véridique s’il est ferme dans sa sincérité il devient le vrai dévoué à Allah.

La sincérité c’est la force dans la véracité. Et le véridique est celui qui a comme penchant les actes  pour la face d’Allah le très haut. S’il lui arrive d’aimer un éloge une gloire ou autre chose, cela ne l’empêche pas pour autant d’être véridique.

L’acte est pur si le motif qui le pousse est lié au désir d’atteindre la face d’Allah.

Et sur cette base tu trouveras une personne véridique dans un domaine et non véridique dans un autre.

Il se trouve parmi eux quelqu’un qui est véridique dans sa prière et son jeûne mais qui n’est pas véridique dans son rituel de pèlerinage. Il se trouve parmi eux quelqu’un qui est véridique dans son rituel de pèlerinage et qui ne l’est pas dans sa lecture du coran etc.

Celui qui est véridique dans tous ses actes jusqu’à atteindre un stade où tout ce qu’il fait est uniquement pour la face d’Allah. C’est celui qui est ainsi qui est le véridique. (…)

Allah a autorisé aux serviteurs d’être parmi les véridiques qui sont attachés à la véracité.

Et pour les frères qui sont sur le cheminement spirituel, les aspirants véridiques obtiennent plus de profit entre eux qu’ils ne profitent de l’objectif qu’ils visent.

Et quand tu  fréquentes un guide parfait, tu profiteras plus de tes frères parfaits qui te tiennent compagnie que du guide parfait lui même. Car rien ne profite à l’aspirant (mourid) que d’appliquer sur l’existence la prière mortuaire excepté son objectif à savoir le messager et son seigneur.

Il est rare que le guide montre à l’aspirant cela. C’est plutôt ses frères qui l’ont précédé sur le chemin qui le lui montre et ce sont eux les véridiques.

Source : dans les jardins de l’exégèse

Les Sagesses de Baye Niass. 57 : la fortune ne fait pas le bonheur.

Jeudi, février 7th, 2013

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Le fait d’avoir beaucoup de richesses et d’enfants dans ce bas monde est une souffrance ici bas et dans l’au-delà. Et il est évident que l’être humain est passionné par l’amour de la richesse car il remarque que la fortune lui donne de la capacité qui lui permet de gagner une certaine perfection.  Et en  fournissant des efforts pour acquérir de la fortune, l’être humain souffre  avant d’obtenir la richesse : voilà une souffrance déjà.
Et dès qu’il trouve une importante fortune, il se préoccupe à la garder, à l’accumuler et à la fructifier : et cela est une souffrance aussi et cela occupe tout ce qu’il possède comme membres : ses yeux ne regardent que le bas monde, ses oreilles n’entendent que le bas monde, sa langue ne parle que de ce bas monde, ses pieds ne marchent que vers le bas monde, les deux mains aussi, et le cœur est  noyé dans l’amour de la fortune. Et si une catastrophe lui arrive son cœur est immédiatement touché et il souffre en pensant toujours  à sa fortune.
Et s’il épargne sa fortune jusqu’à atteindre une certaine quantité, il ne pourra jamais échapper à l’une des deux choses suivantes :

Soit la fortune disparait : C’est-à-dire la fortune s’en va et le laisse seul : c’est une terrible souffrance pour lui, c’est la pauvreté après la richesse.

 • Soit lui-même s’en va et abandonne ici bas la fortune. Et si c’est lui qui quitte ce bas monde il se mettra à penser à sa richesse, car il n’aime que cela et il est conscient au moment de mourir qu’il est entrain de se séparer de son amour et il quitte ce bas monde dans la peine et l’oppression : voilà une terrible souffrance.

Et le jour du jugement dernier, la fortune licite doit être justifiée et la fortune illicite infligera un châtiment à son propriétaire.
A partir de là il est clair que avoir une grande richesse est une peine dans ce bas monde et dans l’autre.

Un jour, Souleymane ibn Daoud  voyageant sur le vent, couvert par les oiseaux et entouré de ses djinns, hommes et animaux, est passé devant un homme admiratif qui lui dit : « Quel énorme bienfait Allah a donné au fils de Daoud ! ».
Souleymane lui dit : « Glorifier une seule fois le nom d’Allah est supérieur à tout ce qu’Allah a offert au fils de Daoud, car tout cela va s’effacer mais le fait de glorifier le nom d’Allah une seule fois restera pour l’éternité. »

Source : dans les jardins de l’exégèse

Les Sagesses de Baye Niass. 56 : Consacrer sa vie à Allah.

Vendredi, février 1st, 2013

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Allah le très haut a avantagé certaines choses sur d’autres, c’est un choix venant de lui et non pas une objection. Il a avantagé certains prophètes sur d’autres tout en montrant clairement que le prophète Mohamed paix et salut sur lui est le meilleur parmi tous les messagers.  

Il a avantagé certains mois sur d’autres : le mois du ramadan étant le meilleur des mois.  Il a aussi avantagé certains lieux sur d’autres : la bienfaisante ville de Mecque contient plus de cent mille bienfaits par rapport aux autres lieux sacrés.  

Il a aussi avantagé certains jours sur d’autres : comme le vendredi et le jour d’Arafat.  Il a avantagé certaines nuits sur d’autres : comme la nuit du destin (leylatul qadr).  Et cette supériorité qu’il a mise sur ces choses comporte une sagesse et un enseignement pour nous.  En effet dès que le serviteur est conscient que les bons ou mauvais actes durant ce mois béni, sont multipliés par rétribution, il fournira des efforts pour faire de bonnes actions dans l’espoir d’obtenir des récompenses multiples et s’éloignera des péchés de crainte de subir des châtiments multipliés.  

Et s’il s’habitue à s’éloigner des péchés dans les jours avantageux et même si ces jours passent et qu’il tente de retourner vers les péchés, son âme le blâmera surement en lui indiquant que cela n’est pas bien et il se peut qu’il s’habitue finalement à s’éloigner définitivement des péchés.  Et s’il prend l’habitude de faire du bien durant les jours de grâce il se peut qu’il y prenne gout pour toujours. Et Allah le très haut a comptabilisé les mois de l’année au nombre de douze et a fait que quatre de ces mois très sacrés. Et cela implique que le serviteur doit consacrer toute sa vie à Allah le très haut. Si non au moins consacré le tiers de sa vie à Allah le très haut.  Quatre mois est le tiers de douze mois. Si tu es incapable de consacrer les douze mois de l’année à Allah, il faut au moins lui donner quatre mois de l’année. C’est-à-dire si tu ne peux lui consacrer toute ta vie, donnes lui au moins le tiers de ta vie.  

Il a été rapporté du prophète paix et salut sur lui, ceci : « la longévité de ma communauté se situe entre soixante et soixante dix ans ». C’est donc entre soixante et soixante dix ans que ça se passe.  

Donc la longévité de la communauté est de soixante ans. Et le prophète paix et salut sur lui est décédé à l’âge de soixante trois ans. Si un serviteur vit jusqu’à quarante ans et qu’il a la certitude que les deux tiers de sa vie sont passés, il doit consacrer le reste de sa vie pour Allah le très haut avant de retourner vers lui. (…) 

Si le serviteur atteint quarante ans de sa vie qu’il se préoccupe d’Allah pour le restant de sa vie.  

Source : dans les jardins de l’exégèse



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